О Т е а т р е - Х р а м е

«о, если бы ты был холоден, или горяч!

Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден,

то извергну тебя из уст Моих».

Иоанн Богослов «Откровения»

 

«Христос говорил, что он Истина,

И никогда – обычай».

Тертуллиан

 

 

 

 

 

О  Т е а т р е – Х р а м е

 

Этюды театрального богословия

 

 

          Когда Христос изгонял «торгующих» из Храма – «Дома Отца Своего» - он знал, что назавтра они вернутся и будут торговать ещё истовее, дабы возместить «упущенную выгоду»…

          А ещё Он знал, что пройдёт тридцать с небольшим лет, и «от Храма сего не останется камня на камне», ибо Храм, переставший быть «Домом Молитвы», то же, что и «смоковница, не приносящая плода»…

          Бессмысленны здесь стены, если они не очерчивают пространство, в котором пересекаются два мира – небесный и земной, где души «человеков» освобождаются от законов  «горизонтали» и  м о л и т в о й  устремляются в «вертикаль».

          А где совершается МОЛИТВА – акт оставления «дольнего» ради «горнего» - там и возникает Храм, как  м е с т о  В с т р е ч и  (Сретенья) Бога и человека.

          Храм – «место силы»  с а м о о т в е р ж е н и я  человека «ради Бога», и стены здесь, лишь защита от шумов «мира сего».

          Многие тут же спросят – а причём здесь Театр? И многие, кто спросят об этом, если и не клянутся К. С. Станиславским, то, по крайней мере, знают, кто он такой, а при сегодняшней информационной достаточности, наверняка слыхали и о «ж и з н и  ч е л о в е ч е с к о г о  д у х а»…

          Гениальность Станиславского не в том, что он «системник», а в его понимании значения категории «Дух» для категории «Творчество». «Блаженны нищие Духом, ибо их есть Царствие Небесное» - лишь  п р о с я - щ и м  Духа, вымаливающим Его, как голодный вымаливает хлеба – даруется Его «дыхание», Его «вдох» - В д о х н о в е н и е!  И любое Творчество – э т о  п р о ц е с с  о т к р ы т и я,   п о с т и ж е н и я   и   в о п л о щ е н и я 

С м ы с л о в,  д а р у е м ы х  н а ш е й   д у ш е   Е г о  «в д о х о м»  в мгновения их Встречи (Сретенья).

          Без такой встречи  л ю б а я  наша деятельность являет собой лишь «повторение пройденного», конечно же, необходимого для приобретения «навыков», «умений», «ловкости» и даже «виртуозности». Но, все  они   и 

Т в о р ч е с т в о  живут в разных пространствах… Можно, конечно, уметь «поверять алгеброй Гармонию», «разъяв её как труп»… Но создать Гармонию без Его «вдоха-вдохновения» - нельзя… «Дух дышит, где хочет» - и «нищие Духом» первые в этом списке… И каждое «Ж и в о е  Д е л о» свершалось, свершается и будет свершаться «нищими Духом»… Ибо любое дело  ж и в ё т  до тех пор, пока в нём «дышит» Дух, открывая через это Дело новые Смыслы. И когда такое «дыхание» прекращается, Дело лишается Смыслов и, став бессмысленным, умирает.

          Поэтому Истинное Дело всегда создаёт свои «ритуалы», свои «молитвы», свою «требу» - систему отношений с Духом. Без таких «технологий» Творчество не существует. А без Творчества любое делание есть   а к т   п о в т о р е н и я   р а н е е   о т к р ы т ы х   С м ы с л о в   -   т. е. 

к о п и р о в а н и е.

          В сфере материального производства  к о п и р о в а н и е  - норма. В сферах, претендующих на «производство» духовно - творческой «продукции», копирование извинительно лишь в учебных целях, как процесс  «п р е п а р и р о в а н и я» образцов.

          Тут, конечно же, может вспомниться «Канон»! И жесточайшие требования по его соблюдению!

          Ответим на это так: Канон несёт в себе тот самый парадокс, чьим «другом является гений»… Именно «гений», существо имманентно «одухотворённое», как в воздухе, нуждается в «Каноне», ибо «К а н о н»   - 

э т о   т о т   с а м ы й   «я з ы к»,   э л е м е н т ы  к о т о р о г о   с п о с о б н ы   в м е с т и т ь   м а к с и м а л ь н у ю   п о л н о т у   С м ы с л о в,  д а р у е м ы х 

Д у х о м.

          Небеса не говорят с нами «мирскими» словами… Их «язык» - дыхание Вечности, адресованное душе человеческой – с и м в о л и ч е н… «Символ» не рассказывает нам о Непостижимом, он даёт нам  о щ у т и т ь  Его присутствие… 

          «Символ», «Знак» - элементы языка, способного передавать нам Смыслы, постигаемые «духовидцем» в процессе его Вдохновения. А посему всё истинно творческое – т. е. порождённое «Вдохновением», объективно нуждается в каноническом языке «Символов» и «Знаков».

Кажется, Конфуций сказал: «Миром правит не слово и не закон, а Знаки и Символы»… Они – «язык» Сил сотворивших и продолжающих творить Мир. И каждый акт этого Творения рождает новые Смыслы, постигаемые нами через Знаки и Символы…

          Человек, созданный по Образу и Подобию ТВОРЦА – обязан становиться  Т в о р я щ е й  Силой Бытия. Остановка Творения есть прекращение рождения новых Смыслов, их исчерпание, а значит, обесСмысливание Бытия, Его Смерть… Бессмертие – в бесконечности Творчества Бытийных Сил. Бессмертие Человека – тоже. Становясь Образом и Подобием ТВОРЦА, а значит, Творцом, Человек включается в Бессмертие Созидания Мира,  п р е о б р а ж а я с ь  в Сотворца Бытия. В этом преображении особую роль играет  Х у д о ж е с т в е н н о е Творчество.

          «Нехудожественные» виды Творчества (научно - техническое, гуманитарное), открывая и постигая Истину, делают Её Смыслы «прикладным» инструментарием в решении наших «земных» проблем.

А посему такое Творчество может быть «дыханием» совсем не Божественного Духа, а Сил, Ему противостоящих…

          Цель Творчества Художественного – О б р а з.

          Образ – это всегда Истинная сущность вещей и явлений, высвечиваемая Божественным Светом. Поэтому, Образ – это проявление принадлежности кого-либо или чего-либо Бытийным Силам: Света или Тьмы, Гармонии или Хаоса, Любви или Ненависти… Ибо Силы Бытия, проявляющиеся через Вдохновение – это разные Силы. И по своей направленности и по иерархической значимости. Их противоположные полюса – Л ю б о в ь  и  Н е н а в и с т ь.

          БОГ есть ЛЮБОВЬ – формула любимого ученика и Апостола Христа – Иоанна…

          Что такое ЛЮБОВЬ и что такое Ненависть для Художественного Творчества в целом и для Театра, в частности?

          Зеркальное отражение нашего каждодневья, в котором мы «живём», «любим» и «умираем»?..

          Или, всё  э т о, но только увеличенное и поданное более выпукло и крупно?..

          Или,  э т о  что-то иное, более безмерное, не измеряемое краткостью земного существования и для понимания истинной значимости  к о т о р о г о  среди нашего земного копошения необходимо было явиться БОГУ?!.. И пройти среди нас Свой земной Путь… И безропотно принять крестные муки и смерть от нас, Его созданий… И, воскреснув, дать маловерным «вложить персты в раны Его», дабы ощутили они  р е а л ь н о с т ь  Бессмертия?! Реальность той самой «Жизни Вечной», которая есть у БОГА, которая и есть БОГ, который есть ЛЮБОВЬ!

          Значит, ОН пришёл к нам, чтобы всеми своими чувствами, мыслями, поступками, всем своим земным существованием, каждым шагом земного Пути наглядно и ощутимо донести до наших душ понимание того, что Бессмертие – в ЛЮБВИ… Истинная Полнота Жизни, Вечность – в ЛЮБВИ…

          Душа, наполняемая ЛЮБОВЬЮ – наполняется БОГОМ, а значит – Бессмертием…

          Любовь – это Сила, дающая Жизни – Смысл! Ибо любая жизнь становится «живой» тогда, когда в какой-либо точке Бытийного Универсума возникает Смысл, как Цель, д в и ж е н и е  к которой является необходимостью. А  д в и ж е н и е   к    ц е л и    есть    у п о р я д о ч е н н о е 

(ц е л е н а п р а в л е н н о е)  д в и ж е н и е  -  т. е.   и м е ю щ е е   С м ы с л!  А  д в и ж е н и е  с о  С м ы с л о м  и есть Жизнь! Разные Смысло-Цели образуют разные формы жизни… И чем сложнее Смысло-Цели, тем сложнее способы движения к ним, тем сложнее формы жизни, образуемые процессом такого движения.

          И высшая форма Жизни – «Жизнь Вечная» - возникает в движении к Вечным Смыслам – «которые у БОГА, который есть ЛЮБОВЬ»…

          Христос явился нам, чтобы убедить, что движение к Бессмертию, к Жизни Вечной возможно – это движение к Смыслам, даруемым ЛЮБОВЬЮ – БОГОМ! 

ЛЮБОВЬ – это  С и л а   а б с о л ю т н о й  п о л н о т ы  Ж и з н е д а р е н и я  - дарения Жизни Вечной, Бессмертия.

          ЛЮБОВЬ – это абсолютная полнота Вечных Смыслов, движение к которым рождает Жизнь Вечную.

          Смерть – отсутствие Смыслов. БесСмыслица. Н и ч т о. Это состояние «ничто» для иудеев, слушающих проповеди Христа, наиболее понятно ассоциировалось с Геенной Огненной – местом под Иерусалимом, где сжигались тела тех, кто для иудейского сообщества был «никто и ничто» по причинам безродности, личного ничтожества, социальной бесполезности или вредности и т. п. – т. е. те, о которых принято говорить «плюнуть и забыть»… Поэтому Геенна Огненная – это не место, где «черти радостно жарят на чугунных сковородках души грешников»  -  у Христа это  о б р а з   о т с у т с т в и я  какого-либо состояния того, что было ч е л о в е ч е с к о й  д у ш о й, её превращения в «Ничто», «бесСмыслицу». Для Христа в это состояние попадает душа, отпавшая от БОГА – отпавшая от ЛЮБВИ…

          Понимание этого предельно бескомпромиссно сформулировал Апостол Павел: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю  в е р у, так что могу и горы переставлять, а  н е  и м е ю  л ю б в и,  то  я  -  н и ч т о». ЛЮБОВЬ и есть Истинная Жизнь, и для отдельного человека, и для Бытия…

          Но любая жизнь и рождается и продолжается благодаря энергиям… Хаоса – «чистым» энергиям, наполняющим бесконечность Бытия и не несущим в себе Смыслов… Но именно они, оплодотворяемые Божественными Смыслами – Смыслами ЛЮБВИ, становятся «строительным материалом» Жизни.

          Но этими же энергиями пользуется и Сила, противоположная ЛЮБВИ – Ненависть. Сила,  смысл которой  в  уничтожении  С м ы с л о в  Ж и з н и.

          Она не «Злоба», не «Гнев» и не «Ярость», возникающие в душе человека к кому-либо или чему-либо и остывающие по мере удаления во времени и пространстве их раздражителя.

          Н е н а в и с т ь  -  именно  Б ы т и й н а я  С и л а, властно заполняющая душу человека и превращающая его в покорного и  самоотверженного  своего служителя, для которого всё светлое, чистое, сотканное из энергий ЛЮБВИ – в с ё  ж и з н е д а р я щ е е  - подлежит превращению в «Ничто». Цель Ненависти не в уничтожении отдельной жизни, а уничтожение Жизни как  Б ы т и й н о г о  п р и н ц и п а… Уничтожение ЛЮБВИ  как   И с т о ч –

н и к а  Ж и з н и…  Поэтому битва за Бытие между ЛЮБОВЬЮ и Ненавистью есть Главная и Вечная Битва Бытия…

          И всё Истинно Живое участвовало, участвует и будет участвовать в этой Битве, отстаивая ЖИЗНЬ, как своё Бытие.

          И поэтому Творчество, как главный способ  р а з в и т и я  Жизни, является самым верным средством противостояния Ненависти. А Творчество, Х у д о ж е с т в е н н о е, открывающее нам в Образах суть вещей и их Бытийную принадлежность Гармонии или Хаосу, Жизни или Смерти, Любви или Ненависти, является наиважнейшим вкладом «человеков» в противостояние  Ж и з н е д а р е н и я  и «Ничто». И все Великие Сюжеты, должные становиться драматургической основой Театра-Храма, суть Образная проявленность Вечной Битвы в бесконечном многообразии Бытийного существования…

          И все Герои этих Сюжетов несут в себе Бытийную значимость участников этой Битвы…

          И их сценическое существование должно подчиняться не логике нашего бытования в «мире сем», а диктатуре ЛЮБВИ или Ненависти – полярных Сил Бытия.

          «Обычный» способ поведения «обычного» человека, обычно выстраиваемый на «обычных» театральных сценах, не имеет ничего общего с  Х у д о ж е с т в е н н ы м  Творчеством, основой которого является «Образ».

          Видение Мира в Образах всегда было уделом немногих – «м н о г о  званых, да  м а л о  избранных»…

          Дело в том, что всякая человеческая душа в определённый момент своей земной жизни слышит ЗОВ Неба… И «слышится» Он для каждого человека по-своему: как «слышание», как «видение» или как  о щ у щ е н и е, возникающие в самых невероятных местах и формах… - «Дух дышит, где хочет»…

          Вопрос только в том, что услышав этот ЗОВ, человек, имеющий Божественный Дар  свободы воли, может отозваться на Него и начать свой Путь к тому, к чему он «зван» и стать «избранным»…  А  может  и  не  пойти, 

п о с ч и т а в  что «себе дороже», ибо земной путь «избранных», как правило, не усыпан розами. А вокруг так много соблазнов… И  б о л ь ш и н с т в о  «малых сих» соблазняется…

          Поэтому Истинно  Х у д о ж е с т в е н н о е  Творчество всегда создавалось «избранными», а всё остальное, что под него «косило», являло собой эпигонство, более или менее бледное копирование Творческих Откровений «избранных». Всё это в полной степени касается и Театра. «Избранные» Театром – тоже редкость, поэтому основное его пространство оккупировано «зваными». В театре «званых» правят бал «характер» и «характерность» - сценическая проекция физических и психологических особенностей человека, проявляемых в его повседневной жизни. Но повседневность, обыденность, «устаканенность» не рождают Образов. Образ  возникает как мерцание  И с т и н ы, открывающей  с у щ н о с т ь  вещей и явлений через призму  Д у х о в н о г о  С в е т а. 

О б р а з  являет нам вещь в её Бытийной принадлежности какой-либо Бытийной Силе: Свету или Тьме, Гармонии или Хаосу, ЛЮБВИ или Ненависти…  И с т и н н а я  сущность вещей и явлений проявляется здесь через «осмысление» Высшим Смыслом – Логосом – СЛОВОМ – «которое есть у БОГА, которое и есть БОГ, который есть  ЛЮБОВЬ»… Значит, Образ – это  в и д е н и е  сущностей Мира глазами ЛЮБВИ.

          Вывод отсюда один:  б е з  Л Ю Б В И –  н о с и т е л я  Высших  Смыслов –  О б р а з ы  р о ж д а т ь с я  н е  м о г у т.

          И даже самые «отрицательные»: носители Сил Тьмы, Хаоса, Ненависти…

          Парадокс здесь в том, что Истинные Смыслы этих «разрушителей Смыслов» можно  п р о я в и т ь  лишь СИЛОЮ, сотворившей все Силы Бытия, в том числе и Силы «антиСмыслов»… «Аз есмь СУЩИЙ» - Творец всего Сущего – БОГ, и Его Сила – ЛЮБОВЬ дают Смысл всему и даже – антиСмыслам.

          Поэтому Яго, Ричард III или Николай Ставрогин лишь тогда становятся «Образами», когда исполнитель этих ролей наполняется Высшими Смыслами Бытия, даруемыми Силой ЛЮБВИ. Это Она выявляет всю полноту присутствия в персонаже Сил Тьмы и Ненависти,  и  это Она  высвечивает  в   

г и б е л и  Героя Смысл, дарующий ему Бессмертие…

          Логика сценического существования в Истинном Театре определяется  Л о г и к о й    в з а и м о д е й с т в и я  Б ы т и й н ы х  С и л, заключённых в драматургических Источниках, и всегда отражает «Вечный Бой» разнополюсных Сил Бытия.

          И весь комплекс сценической жизни (действия Актёров, их голосовой, ритмический, жестово-пластический рисунок, костюмы, художественное оформление, свет, шумы, музыка и т. п.) должен быть подчинён этой Логике. И весь вопрос в том, «что делать», чтобы уметь «угадывать» эту Логику и, максимально её воплощать средствами сценической выразительности? Вспомним здесь, что понятие «Актёр» производно от латинского «акт» - действие … Следовательно, «Актёр» - «действующий».   Он    исполнитель 

д е й с т в и й  сценических персонажей. «Действенный анализ роли» - у Станиславского… «Действия в предполагаемых обстоятельствах» - у него же…

          В эту формулу Станиславского полностью укладывается универсальный принцип распространения энергии:  И с т о ч н и к  –  П р о –

в о д н и к  –  П о л у ч а т е л ь.

          Энергетические потоки, идущие со сцены в зрительный зал, подчиняются этому же принципу:

          И с т о ч н и к  энергии здесь – «предлагаемые обстоятельства», могущие быть кем и чем угодно: вещью, существом, событием, явлением и т. п., реально существующими на сцене или воображаемые персонажем…

          П р о в о д н и к  энергии здесь – Актёр, в с т р е ч а ю щ и й с я  с «обстоятельствами» и получающий от  н и х  энергетический заряд какого-либо количества и качества…

          П о л у ч а т е л ь  энергии  - Зритель (который, в свою очередь, полученный от спектакля «заряд» может передать другому Получателю, став, в свою очередь, Проводником).

          Центральной фигурой этой «энергосхемы» является Актёр и его функция Проводника гораздо сложнее, чем «проведение» энергии из точки А в точку Б.

          Его центральное положение в театральной «энергосистеме» обусловлено комплексом задач, решать которые  д о л ж е н  только он – Актёр - «действователь»…

          Прежде чем  п е р е д а т ь  энергию Зрителю, Актёр должен её сначала  п о л у ч и т ь  от «предлагаемых обстоятельств». А чтобы её получить, он должен  п о в е р и т ь  в её существование, т. е.  п о в е р и т ь  в «предлагаемые обстоятельства». Не «показать», не «изобразить», не «притвориться», что поверил в них, а именно  п о В е р и т ь. Именно в Акте Веры сокрыта тайная пружина механизма превращения увиденного, услышанного, почувствованного в энергетическое поле, рождаемое присутствием Сил различного уровня.

          П о в е р и т ь  в «предлагаемые обстоятельства» - это значит   п р и –

к о с н у т ь с я,  с т о л к н у т ь с я,  а  то  и   с л и т ь с я   своим   э н е р г о –

и н ф о р м а ц и о н н ы м  полем  с  п о д о б н ы м  же полем «предлагаемого» в данный момент «обстоятельства». Любая «вера» начинается лишь тогда, когда человек «всей своей душою, всем сердцем и разумением своим» ощущает  п р и с у т с т в и е  того, во что он может поверить.

          Другими словами: мы  в е р и м  во что-то, потому, что это «что-то», в той или иной степени, становится  ч а с т ь ю  нас самих. «Это» может ощущаться и физически – пятью органами чувств и «метафизически», как ощущение нашей души – «энергоинформационно», говоря современным языком…

          «Вера» - любая – всегда возникает как результат «встречи» нашего тела и души с кем-то или чем-то…

          Значит, и Актёр, для того, чтобы стать энергетическим «Проводником», должен совершить акт «веры» в «предлагаемые обстоятельства» и лишь тогда они стаовятся для него «Источником» энергий. Это,  в о – п е р в ы х!

          В о – в т о р ы х! «Актёр» - это тот, кто передаёт энергоинформационное «сообщение» способом, заложенным в самом понятии - «Актёр» - «действователь» - т. е. через  д е й с т в и е. Энергия, получаемая им от встречи с обстоятельствами, «переплавляется» в   д е й с т в и е.

          В – т р е т ь и х!  Такое действие всегда несёт  в   себе    С м ы с л о в о е 

е д и н с т в о,  образуемое  с л и я н и е м  энергоинформационных полей Актёрской  и н д и в и д у а л ь н о с т и  и «предлагаемых обстоятельств». Такое единство всегда  н е п о в т о р и м о, и именно оно образует  и н т е р -п р е т а ц и о н н о е  качество исполняемой роли.

          Народная мудрость гласит: «скажи, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Это значит – скажи, «кто» или «что» занимает в твоей душе наибольшее место, и будет ясно, «кем» или «чем» в данный момент ты являешься.

          А ещё можно и так: какое энергоинформационное поле наиболее мощно взаимодействует с твоим подобным «полем», такое качество в большей степени и приобретает твоя «энергоинформационная матрица»…

          Исходя из этого, главным вопросом театральной «ориентации» является вопрос: Источником  к а к и х  э н е р г и й  оказываются «предлагаемые обстоятельства», питающие Актёра?!

          Для Театра-Храма ответ здесь лишь один: «предлагаемые обстоятельства» - Источник Бытийных Сил  и,  вся логика,  мощь  и   форма 

д е й с т в и й  Актёра обусловлена Встречей его души с этими Силами.

          Таким образом, создание спектакля здесь строится как процесс выявления, «присвоения» и преобразования в действия Сил, заключённых в «предполагаемых обстоятельствах». Носителями этих Сил могут быть «обстоятельства» всех видов и форм – это и всевозможные живые существа и явления и вещи и события, реально существующие или воображаемые персонажами.

          Возьмём для примера, Шекспировского «Гамлета». «Обстоятельство», дающее импульс всему действию – «исходное событие» - смерть отца Гамлета.

          Появляющийся на сцене Гамлет наполнен Встречей с этим «обстоятельством» - наполнен Тьмой – ибо тот, кто был для него Солнцем Дании – погас. Далее встреча с Призраком, с «обстоятельством», несущим в себе и Могильный Холод, и туманящий разум Морок… Все остальные «обстоятельства», с которыми он встречается, несут в себе Смыслы, производные от энергии Ненависти – Злобу, Подлость, Корысть, Глупость и т. п. «Море смут и бедствий» обрушивается на него…

          У него нет, как у Отелло, беззаветно любящей Дездемоны… У него нет, как у короля Лира, верного и решительного Кента и открывающегося в последние моменты жизни сокровища – Корделии…

          Гамлет  о д и н. До последнего шага своей жизни он один противостоит Дании – Тьме… Но, в нём живёт Виттенберг – Образ Гармонии и Света, в нём живёт его отец – не Призрак-Морок, а  О т е ц – Образ Света и Радости, и в нём ЛЮБОВЬ к Офелии, к такой  слабой  и  текучей  и  податливой,  как  

в о д а  и, как вода, не меняющей своей природной формулы, с какой грязью её бы не смешивали…

          Эти Силы Света, Гармонии и Любви не дают ему сойти с ума, окончательно сорваться во Мрак Ненависти. Они дают ему ориентиры Истины. И он дошёл до конца земной жизни, не потеряв эти ориентиры… «А дальше – Тишина»… И только ОН решит, чего достоин Принц Датский – «покоя или Света»…

          Этот пример с «Гамлетом» - не интерпретационное предложение видения Великого Произведения. Здесь предлагаются лишь возможности, возникающие при использовании принципа  И е р о ф а н и и  – «явления Высших Сил». Именно слияние Их энергетики с энергетикой конкретного Актёра объективно рождает интерпретационную составляющую. Поэтому, самое главное здесь – это создание условий появления этих Сил.

          Главнейшее из условий –  в о О б р а ж е н и е. Корень этого слова – «Образ». Приставка «во» говорит о соединительной направленности чего-то или кого-то к Образу, о Встрече с Ним.

          Думается, в жизни каждого человек происходили такие Встречи. Только одни люди о них забывают, по причине их «модус вивенди» - способа жизни – для которого Образы –помеха… Для  д р у г и х  Образное видение мира становится Смыслом Жизни, а ещё и профессией…

          Здесь уже говорилось о «званых» и «избранных»… «Званым» Образы  м е ш а ю т  «хорошо» жить, ибо Божественный Свет, мерцающий в них, чётко и недвусмысленно высвечивает истинность их земного существования, диктуемого смыслами «мира сего», ведущими лишь к «Ничто». Поэтому они «тренированы» видеть не образы людей, вещей и явлений, а лишь их «ценообразующую» полезность… А те Образы, которые всё же являлись им  «в пору юности беспечной», они постарались забыть. И, разве какие-либо, вдруг Судьбой «предложенные обстоятельства», несущие  в себе Силы, «взрывающие» устаканенность бытования, могут заставить их вспомнить Образы, томящиеся в их душе под надёжным слоем «защитного» жира…

          Но всё Бытие – это континуум бесконечного многообразия граней Образа его Творца.

          И Художественное Творчество, в том числе и  Т е а т р а л ь н о е, это стремление к постижению БОГА через это многообразие Его проявлений. ВоОбражение – это и есть устремлённость к Встрече человеческой души с Духом, являющим ту или иную Божью Истину. Устремлённость к слиянию, к «присвоению» душою Его Откровения. Можно ли управлять ВоОбражением, вызывать Образы тогда, когда это требуется человеку? Или нужно ждать Вдохновения как «благодати» - может снизойти, а может и нет… «пока не требует поэта к священной жертве Аполлон»… При такой краткой жизни, если бы Пушкин ждал, когда его «потребуют»… Средство, будящее ВоОбражение и вызывающее Образы, очень давнее и всегда «работало», не важно, сознательно или несознательно  оно  использовалось.   Это средство –

М о л и т в а!  ???  Да! М о л и т в а!!! Ведь Молитва – это наше обращение к Высшим Силам. И если это не молитва Силам Ненависти – Хаоса и Мрака, то, значит, это всегда Молитва  о  ж и з н е д а р е н и и.  Ибо Молитва БОГУ и Его Силам, это всегда Молитва – ЛЮБВИ. Это Молитва той Силе, свечение которой и выявляет Истинность чего-либо, т. е. проявляет его Образ. Молитва, как   с а м о о т в е р ж е н н а я   у с т р е м л ё н н о с т ь   к  

с л у ж е н и ю  тому, кто рождает в нас ЛЮБОВЬ, возникает в жизни каждого человека (чаще или реже), хотя, как правило, мы этого не осознаём… М а т ь  смотрит на своё дитя, и её сердце переполняется нежностью и самоотверженной любовью; Х у д о ж н и к, вглядываясь в объект своего творчества, восторженно растворяется в открывающихся ему видениях; В л ю б л ё н н ы е парят над «миром сем», не замечая его несовершенств… Они молятся  ЛЮБВИ… Они молятся Силе, несущей дарение Смыслов Бессмертия – Жизни Вечной…

          Ибо «механизм» Молитвы,  в о – п е р в ы х, позволяет открывать в объекте ЛЮБВИ Её знаки – черты Прекрасного…

          В о – в т о р ы х, Молитва – это форма проявления  ж е л а н и я  бескорыстного служения  объекту ЛЮБВИ, желание  о т д а в а т ь  всё лучшее, что есть в тебе и что есть у тебя, тому, кто дарит тебе ЛЮБОВЬ…

          Молитва Любви – это ещё и  т а й н а, ощущаемая молящимся, но непередаваемая… Ибо «дыхание» сей тайны говорит о Том, Кто всегда присутствует там, «где двое или трое собраны во Имя Его» - во Имя ЛЮБВИ…

          ЛЮБОВЬ «разлита» в Бытии… И, каждый, кто протягивает руку ЛЮБВИ, получает Её сторицей. Ибо этот «канал», несущий из души человека ЛЮБОВЬ кому-либо, проходит сквозь Бытие. Подобное тянется к подобному, и, ЛЮБОВЬ, заполняющая Бытие, притягивается  к «каналу» ЛЮБВИ, который есть наше продолжение, который и есть мы сами… И через  этот «канал» мы начинаем Её получать намного больше, чем отдавали сами… «Не оскудеет рука дающего»…

          Как возникает  ЛЮБОВЬ? «Дух дышит, где хочет, и мы не знаем, откуда он приходит и куда уходит»… ЛЮБОВЬ – это Тайна. Но нам дарована способность обладать этой Тайной. Ибо когда Христос заповедует «возлюбите ближнего своего… и Бога своего…», он подтверждает – любить дано каждому. ЛЮБОВЬ и есть тот главный ЗОВ, обращающий нас к Встрече с Бессмертием… Устремляющийся на этот ЗОВ, рано или поздно, но почувствует «дыхание» ЛЮБВИ в вещах, явлениях, существах, прозревая в них свечение Совершенства… «Будьте совершенны, как Совершенен Отец наш Небесный»… Совершенны, как ЛЮБОВЬ…

          Н е  в е р у ю щ и й  в ЛЮБОВЬ не может творить Образы, ибо ему не отыскать ЛЮБВИ – первоосновы Образа. А верующий найдёт её там, где захочет – даже во врагах своих, ибо «возлюбите врагов своих»…

          Поэтому работа над спектаклем Истинного Театра начинается с поиска ЛЮБВИ, её признаков и проявлений в персонажах, явлениях, вещах – во всех предлагаемых данным Источником «обстоятельствах».

          Процесс этот начинается с  ж е л а н и я  найти ЛЮБОВЬ. Тайная сила ж е л а н и я  ЛЮБВИ является здесь «магнитом», притягивающим Её энергию к  ж е л а ю щ е м у. Захваченная таким «магнитом» энергия ЛЮБВИ становится и «орудием» поиска «подобного» вне нас и каналом, передающим Её энергию другим и «антенной», получающей её из Бытия…

          Режиссёр Истинного Театра – Демиург сценических Миров и, поэтому должен обладать Верой такой силы, которая будет позволять ему  к а ж д ы м  спектаклем являть присутствие Бытийных Сил, Истинность Их отношений и расстановку на данном «поле» Бытийной Битвы. Он должен угадывать формы и способы  Их проявлений и воплощать их на сцене языком Символов и Знаков…

          Но самое главное и трудное в его служении ЛЮБВИ  - это  поднимать  Актёров на Бытийный уровень их существования на сцене. Труппа, самая идеальная, не может быть полностью сформирована из «избранных» для Актёрства. Даже «избранные» - это не монахи, а потому каждый день своей земной жизни погружаются в её водоворот, мощно омывающий их Смыслами «мира сего», такими далёкими от Смыслов Вечности… Переключение с земного на Небесное на каждой репетиции, на каждом спектакле требует колоссального напряжения, и физического и душевного…

          Только неколебимая Вера может дать режиссёру Силы, способные своей мощью погружать Актёра в пространство Образов… Но выходя за порог Театра, Актёр вновь и вновь окунается в «сей мир»… Поэтому самый Истинный Театр не может явить нам всю Полноту Смыслов Любви, но обязательно даст почувствовать Её  п р и с у т с т в и е «здесь и теперь». И каждый, кто был при  э т о м, получит свою «инъекцию» ЛЮБВИ, которая станет уже  е г о  неотъемлемой частью на всю оставшуюся жизнь.

 

                  

Москва 2011г.  

                                                                       Е. Ковалёв - Сикорский